XX - НАЧАЛО XXI ВЕКОВ

Райнер Мария Рильке «Орфей, Эвридика, Гермес», «Вот дерево свелось...»

4 декабря 1875 года в Праге, которая тогда была в составе Австро-Венгерской империи, в семье желеВНОдорожного чиновника ведомства Йозефа Рильке и Софи Рильке родился единственный сын Рене (Райнер) Карл Вильгельм Иоганн Йозеф Мария Рильке. В Праге Рильке посещает начальную школу. После развода родителей остается с матерью. В это время пишет свои первые детские стихи.

Детство и юность поэта были омрачены пребыванием в австрийской военной школе (1886 - 1891), о которой он всю жизнь вспоминал со страхом и отвращением. Позднее Рильке изучает литературу, историю искусства, философию в Пражском, Мюнхенском и Берлинском университетах.

В 1894 г. выходит в свет первая поэтический сборник Рильке «Жизнь и песни», после чего произведения Рильке выходят в свет ежегодно. В конце XIX века появляются такие книги поэта: «Венчан снами» (1896), «Сочельник» (1898) и «Мне на праздник» (1900). Ранний Рильке - преимущественно неоромантик и импрессионист. В его стихах воспроизводятся основные мотивы романтической поэзии первой половины XIX века - одиночества, природы и любовь.

Ранние стихотворения Рильке - это, как правило, сумливі короткие импрессионистические зарисовки с внезапной сменой образов, игрой света и тени. Воплощением непонятной, но вопиющей несправедливости жизни чаще всего является город - зловеще-мрачное, почти мертвое. Для Рильке современный город с его засильем «мертвых вещей», резкими контрастами богатства и бедности - непонятное нагромождение абсурда и страдания, преступление против гармонии и красоты. Свободу дыхания стихотворение Рильке находил вне городской суеты, в тихом покое пригород с его садами, ручьями, лугами, лесами и перелесками.

Становление Рильке-поэта завершается на рубеже XX века, его творческую зрелость свидетельствуют две знаменитые сборника - «Книга часов» (1901 - 1905) и «Книга картин» (1902, 1906). Знаменательную роль в появлении этих книг сыграли путешествия писателя Россией, что состоявшиеся в 1899 и 1900 годах.

Во время первой недолгого путешествия (апрель - май 1899 года) он побывал в Москве и Петербурге, где преимущественно знакомился с русской культурой. Наиболее волнующим событием в Москве стали для Рильке посещение Льва Толстого. Вторая, более длительное путешествие, охватывала весну и лето 1900 года. Поэт продолжает изучение русской культуры и снова, на этот раз в Ясной Поляне, посещает Толстого. Из Ясной Поляны Рильке едет в Украину и на начале июня 1900 года прибывает в Киев, где живет около двух недель.

После Киева началось почти двухмесячное паломничество Рильке по Украине и по Волге - знакомство с народной, «глубинной Русью», ее особым мироощущением, которое влекло поэта обещанием преодолеть «механичность жизни» и отчуждение человека.

Путешествия 1899 и 1900 годов стали для Рильке важным шагом в познании славянского мира, в освоении его духовных и культурных ценностей. Именно встреча с Россией и Украиной стала для Рильке тем толчком, который пробудил в нем новое ощущение природы, реального мира. Он почувствовал себя причастным к глубинным истокам бытия, могучих истоков стихийных творческих сил природы. Новое мироощущение Рильке, которое он считал «даром Руси», нашло свое поэтическое выражение в «Книге часов» (1901 -1905), которая состоит из трех циклов - «Книги монашеской жизни», «Книги паломничеств» и «Книги нищеты и смерти». Она написана от имени «киевского монаха» как его молитвенное обращение к Богу.

Еще на рубеже XX века в Рильке возникает напряженный интерес к художественному познанию и воспроизведению реального мира. Его «жажда реального» нашла сдержанное и концентрированное выражение в книге «Новые стихотворения» (1907-1908), которая отличается одухотворенным предметностью образов, изящной и динамичной пластичностью языка.

С 1900 по 1902 Рильке жил неподалеку от колонии художников Ворпсведе близ Бремена, в 1901 вступил в брак с Кларой Вестхоф. Материальная нужда и художественные искания привели его в Париж, который на двенадцать лет становится для поэта географическим центром его затворнической жизни.

Первостепенную роль в этом сыграло сближение Рильке с французским скульптором Огюстом Роденом, которое состоялось 1902 года в Париже. Рильке некоторое время даже был секретарем этого выдающегося художника. Роден для поэта был образцом пластического обнаружения жизни в материальных объектах и формах. Жить - это значит видеть мир в художественных образах. Эту идею поэт обосновал в монографии о Огюста Родена. Не случайно для Рильке, лирика, певца «меняющихся» душевных настроений, идеалом пластической совершенства был именно Роден - скульптор, который стремился преодолеть изначальную статичность этого искусства. Скульптурные произведения Родена - почти всегда образы борьбы с недвижимостью, они на наших глазах словно высвобождаются из каменных пут.

Большое значение приобрел для поэта и живопись П. Сезанна, который он открыл для себя чуть позже. Сезанн стремился рисовать не только ту природу, которую мы видим, но и ту, которую мы познаем умом, создавать синтетический образ предмета и всей природы, которые непосредственно не открывается нашему глазу. Интенсивное ощущение живой силы мира вещей пронимает полотна Сезанна, и этим они особенно привлекали Рильке.

Накануне и во время Первой мировой войны Рильке пережил длительную кризис, которая лишь иногда прерывалась вспышками творческой активности. Он много, почти непрерывно путешествовал - Испанией, Северной Африкой, странами Центральной Европы, нигде надолго не задерживаясь, за исключением замка Дуїно на Адриатике, где в 1912 году начал создавать цикл «Дуїнянських элегий», завершение которого со временем стало делом всей его жизни. Сам поэт придавал этим произведениям (всего их двенадцать) особого значение и никогда не публиковал их в одиночку вплоть до 1922 года.

Рильке очень болезненно воспринял начало Первой мировой войны. Война, как писал он в одном из писем 1915 года, - это «гора страданий, на которую мы продолжаем собираться». Он видел только «непомерное рану, в которую превратилась вся Европа», думал о «массовую смерть людей, происходит ежедневно и ежеминутно». Сходит на нет его творчество, жестоким испытаниям подвергаются его гуманистические убеждения.

Первая мировая война заставила Рильке покинуть Францию. С 1919 г. и до самой смерти поэт живет в Швейцарии в старинном домике, купленном ему друзьями. В послевоенный период Рильке стремится писать стихи, которые вобрали бы все его предыдущие поиски и достижения; как никогда, большое значение приобретает для художника традиция немецкой философской лирики. Вместе с тем в его поэзии обостряется восприятие современности как мира, что окончательно теряет свой настоящий, «человеческий смысл». Наиболее полное выражение мотивы, присущие позднем творчестве Рильке, вступили в поэтическом цикле «Сонеты к Орфея» (1922).

В конце жизни Рильке не работал так много (тяжелая болезнь напоминала о себе все более продолжительными приступами), но на удивление легко, почти без черновиков. Незадолго до смерти он написал книгу стихов французском языке.

Умер Райнер Мария Рильке в 1926 году в Швейцарии.

Творчество Рильке насыщена большим духовной силой, философскими размышлениями и поэтическими открытиями. Поэзия Рильке полна любви к людям и миру. Он стремился к единству и одухотворенности в окружающей действительности. По его мнению, поэт - это Божий посланник, что наполняет моральным смыслом все вокруг, это «голос» окружающего мира. Его бескорыстное служение поэзии было проникнуто духом высокого гуманизма. Свое призвание Рильке видел в том, чтобы как можно глубже познать материальный и духовный мир, что окружает человека, присоединиться к природе во всех ее проявлениях, приблизиться к народному бытию, к жизни больших городов с их достопримечательностями искусства, к тайн любви, человеческого бытия и смерти.

Уже ранние сборники его стихов («Жертвы ларам», «Венчан снами», «Мне на праздник» и др.) показали незаурядную одаренность молодого поэта, продемонстрировали такое сочетание музыкальности и конкретности изображения, которое стало впоследствии характерной чертой поэзии Рильке. Как правило, каждый стих посвященный четко очерченной теме или конкретному предмету, и каждое слово, каждый образ полностью подчиняются замыслу.

По мнению писателя, главная причина всемирной дисгармонии - это нарушение единства между материальным и нравственным началами. Вещи, созданные человеком, нередко отдаляются от нее, становятся пустыми и фальшивыми. «Забытое лицо вещей», а также возбужденное гармонию земного и небесного должен восстановить поэт. Следовательно, назначение поэта - быть причастным ко всему, служить «духовному оживлению» вещей и всего мира. Эти идеи нашли отражение в цикле «Новые стихи» (1907-1908). Внутренняя жизнь здесь воплощается в пластических образах растений, животных, мифологических и исторических героев.

В сборнике «Новые стихи» немало таких стихов, которые щедро черпают свои мотивы и темы в обраВНОм мире Библии и Евангелия. Таким образом Рильке сознательно вступает в сферу извечной традиции мирового искусства. Он словно меряется силами с мастерами Средневековья и Возрождение, с создателями бессмертных готических скульптур, с самим Микеланджело. Его захватывает мир Ветхого и Нового Завета, который привлекал многих художников. Рильке создает образы легендарных воинов и пророков - Иисуса Навина, царя Давида, Иеремии, самого Христа.

Первая мировая война, которая глубоко поразила воображение поэта и непосредственно отразилась в цикле гимнов «Пять песен» (1914), стала предисловием к позднему периоду творчества Рильке. Цикл «Пять песен» - это наглядное свидетельство потрясения, которое пережил поэт. Поэт поражен появлением гроВНОго, «невероятного бога войны». Сначала ему кажется, что война отчистит мир от лжи, пробудит в людях дух нового сообщества. Но уже в заключительном гимне заметно, как изменилась позиция поэта: он призывает «поднять флаг скорби» и сбросить страшного бога войны.

Понадобилось почти десятилетие, чтобы поэт дал ответы на вопросы, выдвинутые войной. Эти ответы были даны в двух прославленных циклах стихов- «Дуїнезьких элегиях» (1923) и «Сонетах к Орфея» (1922). Оба циклы свидетельствуют о необычайном богатство духовного мира и творческой палитры выдающегося поэта, неизменно стремился к новому, никогда не повторяя себя при этом.

Как своеобразный отклик на события войны в творчестве поэта отчетливо выкристаллизовывается философское начало. Произволу «гроВНОго бога», разрушительной стихии он стремился противопоставить свой поэтический ответ. Рильке в эти годы перед лицом неслыханной угрозы с новой силой вславлює земное бытие человека, земной мир, прекрасную природу, вещи, окружающие человека, воспевает создание, а не разрушение. Все философские вопросы возникают у Рильке в грандиозных измерениях: человек перед лицом бытия и небытия.

В «Дуїнезьких элегиях» поэт стремится развернуть новую картину мироздания - целостного космоса, без разделения на прошлое и будущее, видимое и невидимое. Бытие и небытие в Рильке - это две формы одного и того же состояния. С этой точки зрения смерть не является простым угасанием, жизнь продолжается и в гибели. В то же время в его элегиях с особой убежденностью и силой утверждается значение земного мира, человеческого бытия. Поэт воспевал ключевые моменты существования человека: детство, безграничное привлечения к стихиям природы, любви, героику и, наконец, смерть как последний рубеж, когда испытываются все жизненные ценности.

В общей картине мироздания, которую Рильке создавал в «Дуїнезьких элегиях», он раскрывает философский смысл, выявляет взаимосвязь различных сфер жизни, чувств и понятий. Для поэта все они принадлежат к миру настоящих, высших ценностей, в них содержится весь смысл и вся красота земного бытия. Именно в это время поэт активно развивает жанры элегии и сонета, поскольку его привлекали четко организованы поэтические формы.

Поэзия Рильке полна музыкой и лиризмом. Глубоко философствующая и интеллектуальная, она объединяет эмоционально страстное слово с рациональной мыслью. В его стихах сущность вещей познается не по их внешним выражением, а по внутренним существом, ведь в каждом явлении есть святость и греховность, добро и зло. Творчество Рильке ведет читателя к новым эмоциональных сдвигов и интеллектуального постижения Вселенной. В его поэзии есть все: философская мистика и изящный эмоциональное содержание; поиски Бога и богоборчество; одиночество, уныние, разочарование и вера в жизнь.

Одна из характерных особенностей поэзии Р.М. Рильке - увлечение античностью. Давнее прошлое становится для поэта своеобразным мифологическим зеркалом, которое воспроизводит человека не как конкретное существо, а как культурно-историческую личность, вобравшая в себя мысли, страсти и надежды разных поколений. В «Сонетах к Орфея» поэт погружается в мир античности, чтобы напомнить современникам о утраченную красоту и духовный покой. Этот цикл является полной противоположностью мрачным «Дуїнезьким елегіям», в нем возникают надежды поэта относительно будущего, прославление бессмертного искусства. И в то же время, как и «Дуїнезькі элегии», эти сонеты посвящены важнейшим философским вопросом, что волновали поэта: вопросом жизни и смерти, бытия и творчества.

Главные темы «Сонетов к Орфея» простые и вместе с тем многозначны: это темы певца и песни, таинственного происхождение песни и тайны ее воздействия на слушателей, прославление стихий природы, их бессмертие, поэтическая идея метаморфоз, вечных преобразований и изменений.

Мысли о назначении поэта волновали Рильке всю жизнь. В «Сонетах к Орфея» эти мысли нашли наиболее мощное и полноценное художественное воплощение. Певец Орфей - это живой символ поэтического начала, учитель всех певцов и одновременно это вечный прообраз поэта, наиболее близок самому Рильке, вся жизнь которого прошла в борьбе за осуществление своей поэтической миссии.

Античный миф об Орфее дает автору возможность вести философскую беседу о сущности искусства, назначения поэта, силу его творчества. В «Сонетах к Орфея» Рильке со всей страстностью утверждал бессмертие поэтического дела. Образ поэта-певца Орфея определяет эстетическую позицию автора: поэт - это тот, кто странствует в царствах Жизни и Смерти, он неподвластен никому, кроме своего призвания. В цикле в символической форме показаны жизненный путь человека: уныние, смирение, а потом снова тяга к высокому идеала и гармонии. Через весь цикл проходит конфликт темного и светлого, земного и небесного, обыденного и вечного. Причем эти противоречия охватывают не только мифический мир, но и душу лирического героя, и вся Вселенная. Между противоположностями идет долгая борьба, но она завершается победой добра, любви и искусства.

Однако Рильке были чужими крайности эстетизма, абсолютное противопоставление временного мира вечному искусству, которое мы находим, например, в некоторых поэтов XIX ст., сторонников «чистого искусства». Его Орфей - певец земного, глубочайшим образом связан со стихиями земли и воды, со всем цветущим и плодовитым миром, с миром труда и творческого вдохновения. Рильке Орфей «рожденный для хвалы», и это хвала земному миру, хвала всем земной - садам, цветам, юности, дыханию и танца. Где бы не появился чудо-певец, начинают сиять звезды, оживать деревья, раздаваться звонкие мелодии. Песня Орфея проникает глубоко в сердца тех, кто его слышит, и вместо жестокости в них просыпаются вера и любовь. И даже сама смерть воспринимается как возвращение к прекрасному миру природы. Причем автор считает, что смерть и забвение можно преодолеть силой творчества и любви. В воскресении художника Рильке видит залог обновление Вселенной, то есть жизнь и искусство способны победить время и пространство.

Высокие художественные достижения в области поэзии, любовь Рильке к людям и верность искусству завоевали уважение и симпатии многих людей, в частности выдающихся художников мира (Стефан Цвейг, Борис Пастернак, Марина Цветаева и др.).

Образ Орфея является одним из «вечных» образов мировой культуры. В различные времена к нему обращались представители различных видов искусства: скульптуры (Канова, Роден), живописи (Тьєподо, Рубенс, Корінта), музыки (Монтеверди, Глюк, Гайдн, Стравинский, Оффенбах) и т.п. В литературе этот образ приобрел особую популярность на рубеже ХІХ-ХХ вв. Образ легендарного певца, а также сюжетные мотивы мифа об Орфее использовали в своих произведениях Марина Цветаева, Осип Мандельштам, Ян Кокошка, Жан Кокто, Леся Украинка, Андре Жид, Жан Ануй, Теннесси Уильямс, Гийом Аполлинер. Среди художников, в своем литературном творчестве обращались к образу Орфея, одно из главных мест занимает выдающийся австрийский поэт Р. М. Рильке (1875-1926).

Древнегреческий миф о певца Орфея всегда волновал Г. М. Рильке. Уже в ранний период творчества он обращается к древней истории путешествия Орфея в подземное царство.

По древнегреческой легенде, Орфей, певец и музыкант, был наделен такой магической силой искусства, что ему подчинялись не только люди, но и дикие звери и боги. Когда умерла его любимая жена Эвридика, он спустился к Аиду, чтобы вызволить ее из царства смерти. Очарован игрой Орфея, властелин мира умерших Аид пообещал вернуть его возлюбленную на землю, но при одном условии: певец не должен смотреть на Эвридику, которая будет идти за ним, оглядываться на нее, пока они не выйдут из подземного царства. Однако Орфей не выдержал и оглянулся, через что потерял жену навсегда. Гермес - бог-посланец, который сопровождал Орфея и Эвридику во время выхода из царства мертвых.

Сборник «Сонеты к Орфея» открывает сонет «Вот дерево свелось...». Эта сборка появилась неожиданно, как будто само Небо послало ее поэту перед смертью... 55 сонетов он написал всего за месяц, когда жил в Швейцарии, в замке Мюзот, в феврале 1922 г. В этой сборке Рильке славит природу, Творца и, несмотря на все, жизнь, хотя он в это время был в плену смертельной болезни. Сборник он посвятил Вере Оукама-Кнооп (1900-1919), юной талантливой танцовщицы, которая умерла от лейкемии, болезни, унесшей впоследствии и самого поэта. Он видел ее лишь дважды на домашних концертах в Мюнхене, но ее трагическая судьба не оставила его равнодушным и, очевидно, вдохновила на создание этого цикла. Между сборками «Новые стихотворения» и «Сонеты к Орфея» - семь лет, которые кардинально изменили Европу и привели к глубокому духовному кризису в Рильке. Однако именно в этом цикле воображение поэта будто заново возрождает мир, разрушенный Первой мировой войной, возвращая ему первозданную гармонию. Поэт И. Бродский заметил, что миф нуждается поэта, и мифа об Орфее чрезвычайно повезло, потому он нашел Рильке. Орфей у Рильке - олицетворение силы искусства, что превращает хаос в космос, объединяет «видимый» (конечный) мир и «невидимый» (бесконечный), способен преодолеть отчужденность человека.

В первом сонете поэт сосредоточивается на передаче силы, которую пробуждает пение Орфея. Поэт поет, и весь мир вокруг меняется: начинают расти деревья, а из леса выходят умиротворенные звери послушать певца... И именно с этого пения рождается новый мир:

И смолкло все, и течет сквозь молчание

новое начало, новый знак и движение. (Пер. М. Желательна)

Однако поэта интересует не пение Орфея, а то, что происходит внутри тех, кто прислушивается к его пению, ведь только это может изменить душу и окружающий мир:

Выходят звери из лесной тишины,

покинув гнездышко или берлогу;

они, небось, сделались тише

не из страха, не из хитростей своих,

а с прислушивания. (Пер. М. Желательна)

И именно это прислушивание притлумило «рев, скуление, гам» и превратило «маленькую хищную» сердца, «где крылась жадливість их хижина» на храм - единственное, к чему должен стремиться человек во время своего духовного прогресса.

Сонет наполнен символами и аллегориями, которые довольно часто используются писателями и другими художниками. Рост дерева, с которого начинается движение преобразования, явно ассоциируется с мифологическим мировым деревом, которое объединяет все три мира, и своим ростом, ветвями тянется до неба, мира духовного. Темный лес с хищными зверями, еще от времен средневековья и Дайте выступает аллегорией человечества, которое заблудилось среди мрака и потеряло свое духовное естество. Храм -- олицетворение возвышенной души, открытой Богу. Однако эти символы у Рильке не противопоставлены друг другу и даже не контрастируют между собой. Они - суть одного и того же, объединенные в совместной единства: хищные, «где при входе аж шатался крыльцо», можно воздвигнуть храм, пение Орфея, искусство одухотворяют и вещь, и человека, и даже зверя.

Стихотворение «Орфей, Эвридика, Гермес» (1908) является первым подходом Рильке к образу Орфея, который стал для него символом высокой поэзии'. Но здесь, в отличие от его «Сонетов к Орфея», ударение перенесен на образ Эвридики, «отчужденной смертью».

Задумываясь над назначением художника в мире, Г. М. Рильке главная задача поэта видит в том, чтобы нести людям добро, красоту и любовь, «одухотворять» действительность, побеждать зло и смерть силой своего творчества. Но всегда ли это удается? Или может певец изменить окружающую реальность?

Произведение имеет элементы эпичности - наличие действующих персонажей, внешний сюжет, конфликт между героями. Отсутствие рим и строфического деления (белый стих), ріВНОстопність строк приближают его к прозы. Однако эпичность сочетается с глубоким лирико-философским подтекстом, который заставляет задуматься над проблемой значения искусства в мире.

Стихотворение начинается с символического изображения царства смерти, где находятся души умерших:

Была это душ рудник удивительная, -

в ней, как жили тихих серебряных руд,

тянулись они сквозь тьму. Между корнями

струміла кровь, что к людей плыла;

тяжелым порфирием в тьме она казалась.

Вот и весь румянец.

Там были

Обрывистые скалы, и леса безлюдные,

И сведены над пустотой мосты... (Пер. М. Желательна)

Этот печальный пейзаж, где нет ни одного движения жизни, вызывает чувство неописуемого трагизма и безграничного горя. Перед читателем предстает лицо смерти, он чувствует ее холодное дыхание.

Имена героев на протяжении произведения не называются - они остались на земле, в иной реальности, куда нет возврата. Те, кто направляется в страшного царства, лишенные человеческих черт, они скорее напоминают слабые тени, среди которых выделяется одна живая фигура - Орфей, «стройный мужчина в плащи голубой». Голубой цвет плащи, в которую одет певец, символизирует собой земную жизнь, любовь, надежду на светлое будущее. Он выступает контрастом к художественной реальности царства мертвых, где «струміла кровь, что к людей плыла, тяжелым порфирием во тьме она казалась».

Полон любви, Орфей спешит к выхода, но не может думать о тех, кто идет позади: «обоняние и слух позади оставались». Боги не позволили ему оглядываться, однако он чутко прислушивается к тихих шагов Гермеса - бога странствий, который сопровождает Эвридику.

Постепенно на первый план выходит именно эта женщина:

Теперь она ступает рядом бога,

Хоть длинный саван мешает идти,

Неуверенная, и нежная, и терпеливая.

Однако смерть накладывает на нее свое страшное клеймо - отбирает чувства и память:

...она впитала в себя смерть большую,

такую новую, что и не понять ей.

Итак, Эвридика в стихе находится на грани двух миров - этого и потустороннего. Она уже находится под властью смерти - как в физических (неслышимая поступь тени из потустороннего мира, «длинный саван, что мешает идти», отречение «брачных обычаев», «дівочість новейшая, нетронутая»), так и в духовных измерениях («Она в себе вся скопившаяся, посмертям наполнена до краев», «Как плод впитывает сладости и тьму, она впитала в себя смерть большую»). Отчужденность Эвридики от земного существования, ее связь с подземным миром Рильке передает с помощью символического образа корня («она - уже корень»), какой Орфей тщетно пытается вытащить из холода и позабуття подземного царства, чтобы вернуть к исполненной земных радостей жизни.

Даже когда Орфей, нарушив запрет богов, оглядывается, она ничего не понимает и на слова Е - рмеса: «А он таки оглянувсь», - бестолково спрашивает: «Кто?..»

Как видим, автор по-новому переосмысливает старую легенду. Он подчеркивает поражение певца, а не силу его любовь и верность. Чувство Орфея убедили богов, но не оживили Эвридику, в которой не осталось чувств и желание вернуться на землю.

Таким образом поэт создает символическую картину трагической эпохи. Он считает, что люди привыкают к духовной тьмы, не осознавая, что направляются в царство смерти, и остро чувствует боль за всю вселенную. Однако, хоть и нередко наталкиваясь на стену непонимания, автор неутомимо призывает человечество к жизни, красоты, возрождения нравственных ценностей. Орфей может потерпеть поражение, но если он не будет «петь свою песню», то перестанет быть Орфеем. Свою миссию поэта - Орфея XX вв. - Р. М. Рильке видел в том, чтобы вывести человечество из состояния духовного оцепенения, омертвения, позабуття, помочь ему пробудиться и прозреть.