MOPIC МЕТЕРЛИНК

(1862-1949)

Наша жизнь и наша планета для нас самые важные и даже единственно важные явления в истории миров.

Морис Метерлинк

Я увидел бритого, почтенных лет, седых, крепкого, красивого мужчину в сером пальто и фуражке шофера. Он помог мне собрать мои вещи. Упало пальто, он поднял его и заботливо перебросил через руку, потом повел к автомобилю, посадил рядом с собой, уложил багаж, мы двинулись с места и помчались. Невозможно было миловать ся пейзажами великолепной Нормандии при такой скорости... Наконец я спросил, как поживает господин Метерлинк. «Метерлинк? - воскликнул он удивленно. - Я и есть Метерлинк!»

Константин Станиславский

ОТ «ТЕАТРА СМЕРТИ» ДО «ТЕАТРА НАДЕЖДЫ». Морис Метерлинк - выдающийся драматург Бельгии, которого идет по жизни называли бельгийским Шекспиром.

Литература Бельгии двуязычная: писатели пишут или фламандском или французском. «Бельгийскую душу», напівфламандську, напівваллонську1, ее темперамент и выразили психологию на рубеже веков франкоязычные писатели - Шарль де Костер, Эмиль Верхарн, Морис Метерлинк.

Российский режиссер Константин Станиславский, готовя в Московском Художественном театре постановку «Синей птицы», посетил автора пьесы. На то время драматург жил во Франции, в Нормандии, в бывшем аббатстве Сент-Вандрелл, расположенном среди густого леса. Станиславского поразило, что Метерлинк, влюбленный в технику, заядлый автомобилист, жил в средневековом монастыре. Кабинет Метерлинка, спальни, комнаты секретаря и прислуги были расположены в переоборудованных кельях монахов. Уважаемому гостю отвели помещение в башне, в бывших покоях архиепископа. К. Станиславский писал: «Не могу забыть ночей, проведенных там. Я прислушивался к таинственным шуршал спящего монастыря, к трісків, воплей, визгов, которые мерещились ночью, к бою старинных часов на башне, к шагам сторожа. Это настроение мистического характера связывался с самим Метерлинков».

Морис Метерлинк, фламандец по происхождению, родился в Генте, в семье нотариуса. Получил обычную для обеспеченного юноши того времени образование: окончил иезуитский колледж и юридический факультет Парижского университета. Адвокатом работал недолго, потому что почувствовал настоятельную потребность творить. Свою первую драму «Принцесса Мален» Метерлинк издал в пятнадцати экземплярах на свой счет и раздарил друзьям. Поэтому громом среди ясного неба была для него статья воздейств-вового парижского критика Октава Мирбо, который заявил, что Метерлинк («не знаю, откуда он и кто он, старый или молодой, богатый или бедный») создал «самый гениальный произведение нашего времени». Такой восторженный отзыв привлек внимание читательских и театральных кругов до Метерлинка,

Современники сразу восприняли Метерлинка как символиста: его концепция действительности в то время была мистической. Метерлинк сам рассказал о основные принципы своего театра в «Предисловии» к изданию своих пьес и в книге «Сокровище смиренных». Драматург считал, что за миром явлений, которые мы воспринимаем, кроется другой, истинный мир, неизвестный, непонятный, и им управляет кто-то невидимый, «чьи намерения никто не знает. Человек является бессильной жертвой Неизвестного, а вестником этого Неизвестного, или судьбы, есть предчувствие. Задача искусства заключается в воспроизведении Неизвестного, в изображении другой жизни, которое в корне отличается от жизни реальной и не отражается ни в делах, ни в мыслях человека. Метерлинк писал: «Я восхищаюсь Отелло, но мне кажется, что он не живет величественным повседневной жизнью Гамлета, у которого есть время жить, потому что он не действует». Настоящая жизнь, по мнению писателя, проходит вне действиями и поступками, главное в нем - прислушиваться к предчувствиям. Он настаивал на принципиальном значении молчания, утверждая: «настоящая жизнь - в молчании»; «если нам действительно предстоит что-то сказать, мы лучше скажем молчанием».

Воплощая принципы молчание в своей драматургии, Метерлинк превратил диалог на «беседу душ», в которой собеседники отвечают на невимовлені реплики. Возраст стал отцом символистской драмы, драмы рока (Неизвестное напоминает античный фатум). Четыре произведения Метерлинка первого периода его творчества: «Принцесса Мален», «Непрошеная», «Слепые», «Там, внутри» - это драмы «театра смерти» или «театра молчания». Главным героем этих пьес есть загадочное Неизвестное.

Чрезвычайно показательна для молодого драматурга драма «Слепые» (1890). На берегу моря на сваленных деревьях сидят слепые и напряженно прислушиваются, чтобы услышать шаги провожатого, который должен отвести их в приют. Они не знают, что поводырь сидит среди них мертв, лицо его светлее и нерухоміше за все, что нав-круг». Стоит темная ночь. Слепые ждут поводыря. Море волнуется, угрожая людям гибелью. 1 постепенно они теряют надежду.

Нетрудно понять смысл метерлінківських символов: остров - это и жизнь человека, и Земля во Вселенной; слепые - это человечество, которое не находит выхода; священник - поводырь - вера, которой больше нет у людей; ожидание на чьи-то шаги - иллюзии жизни; неотвратимость морского прилива - неизбежность смерти.

По мнению Метерлинка, смерть всегда среди людей, но они этого не знают, не видят; лишь некоторые, самые впечатлительные, чувствуют ее присутствие. Приближение смерти может почувствовать лишь мудрый старец, а увидеть - малое дитя, В пьесе младенец заплакал: очевидно, увидел смерть. Однако этот образ может символизировать и новую веру, которая рождается. Ведь сказал поводырь младшей слепой, что «царству старих. видимо, приходит конец». Символ всегда многозначен, часто он не поддается окончательной расшифровке. Однако общая идея произведения понятна: человек слепая, одинокая, беззащитная перед смертью. Мастерство Метерлинка в воплощении этой идеи проявляется прежде всего в создании своеобразных диалогов. У них реплики действующих лиц - многозначные повторения, а паузы между репликами, то есть молчание, дополняет воображение зрителя, Именно молчание нагнетает ужас и отчаяние. Приобретает большое значение и палитра цветов: ночная темнота леса, темный однообразный одежда слепых, черный плащ священника.

В пьесе «Слепые» имеются все признаки символистской драмы: действие происходит в условных обстоятельствах; нет конкретных признаков действия и времени, поэтому произведение приобретает безвременности: персонажи, лишенные индивидуальных черт, становятся олицетворением страха, безнадежности, беспомощности,- это уже не символы, а символы. Поскольку действия, в широком понимании этого слова, в символістській драме нет, театр из драматического превращается в лирический. Символистские пьесы небольшие, одноактные: структура их проста, однолинейная, как и в «Слепых». Такой театр Ме-терлінк назвал статическим.

Но последующие пьесы Метерлинка, такие, как «Смерть Тентажіля» (1894), отличаются от «театра молчания». Теперь смерти противопоставляется любви. Сестры Тентажіля стремятся освободить его от власти Неизвестного. И это уже не статическая драма - герои вступают в борьбу с Неизвестным. Неведомое предстает в образе злой старой королевы, которая душит добрых людей. Сказочная ситуация расшифровывает мистическую тайну, и поэтому действие из сферы мистически-символической переходит в сказочно-романтическую.

В 1896 году Метерлинк пишет, что ему показалось «честным и умным сбросить смерть с трона» и на этот трон возвести «любовь, мудрость и счастье». Это означает, что писатель пересматривает свои философские позиции.

В начале XX века Метерлинк размышляет над тем, что в новую эпоху, когда быстро развивается наука и человек все Глубже познает природу, человечество потеряло веру в Бога. В сборнике эссе «Сокровенный храм» Метерлинк утверждает, что в процессе познания мира человек приходит к выводу: боги - силы, которые господствуют над нами»; они являются «неизвестной частью Неизвестного», а многие из этих сил - только «плохо известная доля нашей собственной силы». Итак, Бог есть в душе каждого человека, и поэтому все зависит от самого человека. Новая концепция мира обусловливает новую мораль, меняются идеалы. Теперь, по мнению писателя, важнейшим становится «человечество, частью которого мы являемся», а «бедность, труд без надежды, нищета, голод, рабство» - это слова не Божьей воли, а «наше личное дело». Метерлинк стремится преодолеть мистику, пессимизм, воспевает активность, борьбу, познания, а в плане эстетическом дальнейший путь драматурга пролегает от символизма до романтизма, от «драмы молчания» до «драмы действия».

«СЧАСТЬЕ, КОТОРОЕ Я ИЩУ, НЕ МОЖЕТ ЖИТЬ ВО МРАКЕ». Самое известное произведение Метерлинка - «Синяя птица» (1908). Это философская пьеса - сказка, аллегорический и символический сочинение о смысле бытия и всемогущество человека.

Синяя птица - это символ счастья, истины, добра. Сюжет драмы - поиски героями загадочного птицы; конфликт - борьба сил добра и зла, света и тьмы, преодоление героями всего, что стоит на пути достижения цели.

В экспозиции драмы дети бедного дровосека Тиль-тиль и Митиль мечтают о том, чтобы Санта Клаус что-то принес им в Рождественский вечер, и этого не происходит, и голодные дети смотрят в окно на соседний богатый дом, куда попали все подарки.

Появление Феи - это завязка драмы. Фея предлагает детям отправиться на поиски Синей птицы для ее больной внучки, которая хочет быть счастливой. Тиль-тиль и Митиль тоже этого хотят. И с волшебным зеленым шляпкой Феи (который возвращает зрение людям, потому что они «ослепли и не видят настоящий мир вокруг себя») дети отправляются в путешествие. их спутники - это Собака, Кот, Сахар (детям так хочется сладкого!), Хлеб, Вода, Огонь, а также Душа Света.

Развитие действия драмы связывается с развертыванием в следующих картинах ее основного мотива - всемогущества человека. Он впервые прозвучал во второй кар-тине, когда Собака, верный друг человека, провозгласил, что «человек - это все». В третьей картине, действие которой происходит в Стране Воспоминаний, где Тиль-тиль и Митиль увиделись со своими дедушкой и бабушкой, братьями и сестрами, разрабатывается мотив памяти. Люди должны помнить о своих покойников. «Если они живут в вашей памяти, значит, не умирали»,- уверяет Фея.

Четвертая картина глубоко символична. Действие ее разворачивается во дворце Ночи, где хранятся силы зла - Войны, Болезни, Ужасы, Призраки. Ночь символизирует мрак, тьму, незнание. Чудовище без глаз - Молчание - охраняет дверь, за которой спрятаны ее тайны. Кот давний сообщник Ночи, с тревогой говорит ей: «Помешать Человеку раскрыть ворота твоих Тайн не в твоей власти». Испуганная Ночь отвечает: «За последние годы я перестала понимать человека... Неужели она со временем познает все? Она и так завладела третью моих Тайн». И когда Ночь не соглашается дать Тиль-тілю ключи от двери, мальчик настаивает: «Вы не имеете права отказывать Человеку, я это знаю». Открыв последние двери, мальчик увидел величайшую Тайну Ночи - великую истину - миллионы синих птиц.

Метерлинк утверждает всемогущество человека. Он считает, что нет ничего такого, чего нельзя познать разумом, есть лишь непознанное, которым человек рано или поздно овладеет. И счастье человека - прежде всего в познании тайн природы и в борьбе за истину.

В пятой картине («Лес») писатель противопоставляет человеку природу. Деревья и животные не хотят отдать Синей птицы - «великую тайну вещей и счастья». Хоть и сопротивляется природа, дети побеждают, ибо человек является ее обладателем - такова основная мысль этой картины.

Шестая картина выполняет вспомогательную роль: по приказу Феи дети должны идти на кладбище. В седьмой картине, действие которой происходит ночью на сельском кладбище, развивается мотив радости бытия. Оцепеневшие от страха Тиль-тиль и Митиль в то время, когда зашатались кресты и поднялись могильные плиты, видят, как из раскрытых могил медленно вырастают «целые снопы цветов», встает заря, блестит роса, слышат, как просыпаются птицы и наполняют пространство гимном Солнцу и Жизни. Эта сим-волическая картина заставляет вспомнить о вероучения друидов» про веру Индусов в переселение душ; возможны и другие ассоциации, но а любом случае здесь говорится о бессмертии жизни.

Восьмая картина готовит к пребывания в Садах Блаженства. Душа Света предупреждает: Блаженства коварнее и не безопаснее, чем самые большие Несчастья. В ре-марке к девятой картины автор пишет: «Перед входом в Сады открывается нечто похожее на зал с высокими мраморными колоннами... Убранство зала напоминает мыс-искусство чувственных и пышных художников венецианского и фламандского Возрождения (Веронезе, Рубенса). Гирлянды цветов, рога изобилия, вазы, статуи, всюду уйма позолоты. Посередине тяжелый роскошный стол из яшмы, золота и меди, заставленный канделябрами, хрусталем, золотыми и серебряными блюдами с превосходными блюдами. За столом едят, пьют, горланят, поют, валяются на полу, спят среди объедков дичи, райских плодов, опрокинутых бокалов найгладкіші земные Блаженства . Сцену заливает красный свет».

Тучные Блаженства - это символ человеческих пороков и соблаВНОв: роскоши, лени, пьянства, разврата. Они и являются самыми страшными врагами человека на ее пути к счастью, истины, добра. Благодаря Душе Света дети сумели вырваться из объятий тучных Блаженств.

Эта картина построена по принципу контраста. Сначала Метерлинк показал все темное, что препятствует человеку быть нравственно совершенным, а затем обрисовал настоящие и вечные человеческие ценности.

Душа Света помогает Тиль-тілю и Митиль увидеть «истинную сущность вещей», понять блаженства, что их «большинство людей не умеет искать». Эти настоящие бла-женства - в родительском доме: Блаженство Быть Здоровым, Блаженство Дышать Воздухом, Блаженство Любить Родителей, Блаженство Голубого Неба и др. Дети узнают также Большие Радости: Радость Быть Справедливым, Радость Быть Добрым, Радость Завершенного Труда, Радость Мыслить, Радость Понимать, Радость Созерцать Прекрасное, Большую Радость Любить, Радость Материнской Любви.

В десятой картине опять развивается мотив всемогущества человека. Обогащенные духовно в поисках Синей птицы, Тильтиль и Митиль попадают в Царство Будущего - счастливую страну детей, которые еще не родились. Когда-нибудь они появятся на свет и сумеют сделать жизнь счастливой, откроют способ обогреть землю, если погаснет солнце, уничтожат несправедливость, победят смерть. Утопия Метерлинка - это гимн всемогущий души человека, которая не знает преград. А мотив детства, который звучит в этом эпизоде,- это символ чистых надежд, обращенных в будущее, до грядущих поколений. Эта картина является кульминацией драмы.

Одиннадцатая картина - «Прощание» - развязка драмы. Прошел год, как. дети со своими спутниками отправились в путешествие. Наступила горькая минута прощания. Дети вернулись без Синей птицы. Тиль-тиль объясняет это так: «Птица из Страны Воспоминаний почернел, птица из Страны Будущего стал красным, птицы из Дворца Ночи умерли, а в лесу я не сумел поймать птицу...» Душа Света успокаивает мальчика: «Мы сделали все, что от нас зависело... Синяя птица, по-видимому, или вовсе не существует, или меняет цвет, как только его сажают в клетку».

В символической форме писатель высказывает мысль о том, что ни одну истину нельзя считать абсолютной, а процесс познания - завершенным. Остановка - смерть познания. Синяя птица в клетке - символ такой остановки. А счастье можно достичь только в процессе постоянного познания мира, в неутомимых поисках истины.

В финальной двенадцатой картине действие происходит в хижине дровосека. Тиль-тиль и Митиль проснулись. Родной дом им кажется теперь лучше, чем раньше. Они рассказывают родителям о своих странствиях. Приходит соседка, очень похожая на Фею, и Тиль-тиль дарит ее больной внучке свою серую горлышке - и птица становится синей. Так мальчик познал Блаженство Быть Добрым. Следовательно, и в нищей хижине дровосека живут добрые Блаженства, и самое прекрасное из них - Блаженство Материнской Любви.

Когда девочка выздоровела, Синяя птица вырвался из ее рук и полетел прочь. Тиль-тиль обещает искать и найти Синюю птицу. Такая символическая концовка драмы. Она означает, что ценными являются сами поиски, само путешествие за Синей птицей, именно желание найти идеал.

Философская пьеса - сказка «Синяя птица» состоит из шести действий, двенадцати картин. Развитие действия обеспечивается варьированием мотивов, которые оттеняют или к-повнюють друг друга. Основной мотив «Синей птицы», как уже отмечалось,- это мотив всемогущества человека. В пьесе развиваются также мотивы бедности, памяти, радости бытия. В экспозиции драмы и в ее финале действие происходит в хижине дровосека (такая композиция называется рамочным). Но мотив бедности, который разрабатывался в первой картине, меняется мотивом радости бытия, борьбы за счастье в последний. Рамочная композиция драмы соответствует философско-этическом замысла писателя. Метерлинк считает главным содержанием нравственной жизни человека поиски истины. Готовность к открытию он ценит выше, чем само открытие. Поэтому дети (а в поэзии Метерлинка ребенок символизирует человечество с его неведением) возвращаются домой совсем другими людьми: им открылся глубинный смысл бытия. В свою очередь, обогащение внутреннего мира героев обусловило преобразование реальности: они иначе воспринимают убогую родительский дом.

Самосовершенствование, воспитание высоконравственной личности, которая противостоит эгоизму и готова преодолеть любые препятствия на пути к истине,- такая позы-тивна программа писателя.

Поскольку драма «Синяя птица» является апофеозом поиска, в ней нет и следа от «театра молчания» с его отсутствием действия. Жанр философской драмы Метерлинка - сказка. С первой картины «Синей птицы» читатель (зритель) погружается в ее волшебный мир. Действующие лица должны быть одеты, как гласит ремарка, в костюмы персонажей народных героев Шарля Перо и братьев Гримм: Тиль-тиль - в костюм Мальчика - Мізинчика, Митиль - в наряд девочки Красная Шляпка или Гретель, остальные персонажи - в костюмы Золушки, Синей Бороды, других сказочных героев. Они отправляются в путешествие и попадают в волшебных стран. Вещи и животные выступают или помощниками или врагами человека; деревья, животные, вещи очеловечены, наделены чертами человеческой психики или имеют четкое социальное об-лики. Души Хлеба какие-то рыхлые и трухлявые - это души трусов; «эта промозглая дама» - Душа Воды, Душа Огня - «долговязый красный дьявол, от которого воняет и у которого препаскудна удача». Тучные Блаженства - самодовольные, тупые обжоры.

От сказки в пьесе «Синяя птица» - не только свойственный ей колорит, но и радостное настроение, веселый, добрый юмор, оптимизм. Александр Блок высказался об этом так: «Только сказка умеет с легкостью стирать грань между обычным и необычным... Этот ритм, имя которому жизнь, а остановка - смерть, этот ритм присутствует в каждой народной сказке. Им полна и сказка Метерлинка, корни которой кроются в глубине народной души».

Дальнейшее творчество Метерлинка не была такой плодотворной, как в конце XIX - начале XX века. Человечество переживает войны, революции, массовые уничтожения, репрессии. Сознание писателей политизирован, литература приобретает гневное, страстного гражданского пафоса. А Метерлинк в это время, стремясь осмыслить, почему в жизни человечества нет гармонии, изучает мир насекомых и сравнивает его с жизнью общества... Мысль писателя стремится постичь сущность Неизвестного. И если в начале его творчества Неизвестное напоминало античный фатум, то теперь, увеличившись в размерах, оно уподобляется Богу.

Человечество уже стояло перед бездной фашизма, а Метерлинк не интересовался насущными общественно-политическими проблемами. И его голос затерялся в гуще тра-гической истории XX века. В памяти человечества Морис Метерлинк остался творцом новаторской символистской драмы «театра молчания» и автором романтической драмы - сказки «Синяя птица».