|
|
ОМАР ХАЙЯМ, Гиясаддин Абу-ль-Фатх ибн Ибрахим
(1048 - 1122)
ОМАР ХАЙЯМ, Гиясаддин Абу-ль-Фатх ибн Ибрагим - творчество писателя
ОМАР ХАЙЯМ, Гиясаддин Абу-ль-Фатх ибн Ибрахим (18.05.1048, Нишапур - 04.12.1122, там же) - персидско-таджикский поэт.
Омар Хайям родился в городе Нишапуре - одном из главных культурных центров древнего Ирана. Дату рождения поэта смогли установить лишь недавно, расшифровав его гороскоп. Предполагают, что гороскоп мог быть составлен самим Омаром Хайямом, потому что он увлекался астрологией. Годы его учебы и странствий проходили в различных городах Хорасана и Мавераннахру - Нишапуре, Самарканде, Бухаре, Герате. Балхі, Исфахане.
На Ближнем Востоке Омар Хайям был известен прежде всего как выдающийся ученый. Слава о его удивительные знания распространилась по всей Средней Азии. Он был выдающимся математиком, физиком, астрономом, философом - тогдашним настоящим энциклопедистом. «Имам Хорасана», «Ученый муж века», «Знаток греческой науки». «Царь философов Востока и Запада» - вот далеко не полный перечень почетных титулов Омара Хайяма в звездные времена его славы.
В философии Омар Хайям считал себя последователем Ибн Сины (Авиценны), модель Вселенной которого из «Книги исцеления» была воспринята западноевропейскими учеными и воспроизведена в «Божественной комедии» Данте. Примерно в двадцать пять лет О. X. написал свой первый алгебраический трактат, что прославил его как ученого.
В 1074 г. молодого поэта и ученого пригласили в Исфахан (тогдашнюю столицу сельджуцького султана Малик-шаха Исфахан) руководить обсерваторией. Омару Хайяму предоставили прекрасную возможность заниматься наукой, а для поэзии оставались часы досуга. Известно, что поэт писал свои четверостишия на полях научных трудов. Рукописей его стихов до сих пор не найдено. В обсерватории в Исфахане под опекой главного визиря Омар Хайям успешно проводил научные опыты, написал интересные труды по математике и физике, на основе глубоких астрономических наблюдений создал календарь, который был, как уверяют специалисты, более точным, чем современный. Омар Хайям подверг сомнению незыблемость основного постулата Евклида о том, что параллельные линии никогда не пересекаются. Действительно никогда - даже в бескрайнем пространстве? А что есть бесконечность? И разве древние греки серьеВНО воспринимали бесконечность? Не считали они бесконечностью том, что невозможно проверить измерениями? Сам того не подозревая, Омар Хайям близко подошел к решению проблемы, которую через много веков после него решат М. Лобачевский и Бы. Риман.
Омара Хайяма невозможно представить бесстрастным ученым, который замкнулся в кругу только своих научных интересов. В стихах, а так оно, видимо, было и в жизни, мы видим его в веселом окружении друзей, на лоне природы. Иранский исследователь, знаток жизни и творчества поэта Г. Даштакі писал: «Омар Хайям был Человеком. Не нужно делать из него ни пьяницу, ни ловеласа из французских романов. Он был таким, как все мы: иногда мерз и голодал, иногда жил прекрасно, много думал и много работал. Но в то же время успевал любить. Кого? Я бы сказал так: человека вообще...»
Жизнь и творчество Омара Хайяма - это постоянный поиск истины. И чем ближе он приближался к истине, тем больше осознавал, что она недостижима, а все знания скудны и бледнеют перед извечной тайной творения Вселенной и человека. На склоне лет он пришел к такому ироничному выводу:
Я только и знаю, что знания ищу,
В глубочайшие тайны проникаю.
Я думаю уже семьдесят два года -
И вижу, что ничего я не знаю.
(Здесь и далее пер. В. Мисика)
В 1092 г. умерли Малик-шах и его главный визирь Низам аль-Мульк. Ісфаханську обсерваторию закрыли. Омар Хайям пытался заинтересовать наследника шаха астрономическими занятиями и составил языке фарси интересную «Книгу о празднике весеннего равноденствия ноуруз». Но тщетно: новых власть имущих астрономия не интересовала. Через некоторое время сельджуцькою столицей вновь стал город Мерв. Омар Хайям переехал туда и продолжал свою научную работу. Окруженный недоброжелателями из числа религиозных ортодоксов, он, очевидно, придерживался правила «молчание - золото» и избегал публичных выступлений, или, как пишет тогдашний хронист, «был скуп до написания книг и преподавания». Поэт встречал на закате своей жизни спокойно, с философским мужеством и стойкостью человека, который знает неумолимую силу текучести времени:
Нет, не угнетают меня перестрахи и сожаления,
Что умереть должен я, что сроки у нас маленькие:
Того, что суждено, бояться не надо;
Боюсь неправедно прожить на земле.
Последние годы своей жизни Омар Хайям провел в Нишапуре, читая книги и размышляя о смысле бытия. Как утверждает младший современник поэта - Бейхак, в день смерти, отложив книгу Ибн Сины, Омар Хайям написал завещание. Потом помолился и после этого не ел и не пил. Когда закончил последнюю вечернюю молитву, поклонился до земли и сказал: «О Боже мой, Ты знаешь, что я познал Тебя по мере моих возможностей. Прости меня, мое познание Тебя - это мой путь к Тебе». И умер.
Литература эпохи мусульманского Ренессанса - это прежде всего глубокая, эмоционально богатая лирика. И.В. Гете сравнивал красочную палитру восприятия мира в персидской поэзии с восточным ярмаркой, с фантасмагорией красок, запахов, ощущений, символизирующие красоту и полнокровность мира.
Поэтические дарования поэта - рубаи (лирико-философские четверостишия) - были объединены востоковедами-переводчиками в сборник «Рубайят», известная ныне во всем мире. В отличие от других поэтов Востока, Омар Хайям был последовательным сторонником этого сложнейшего жанра персидско-таджикской лирики. Принципиально новое, что привнес Омар Хайям этот традиционный жанр, заключается в научно-философской глубине чотиривірша, которая в его творчестве основывается на рационалистической мировоззренческой основе. Омар Хайям отшлифовал форму рубаи и определил его внутренние законы. Девизом его творчества могут быть слова: «Да здравствует жизнь!» Каким оно будет после смерти - неизвестно никому, утверждает поэт. Все умрем, розсиплемося в прах, превратимся в глину, но воистину мудрый тот, кто прожил свой недолгий век за высокими законами доброты, любви и человечности:
Боюсь, что больше мы не вернемся домой,
Ни с кем не стрінемось в просторе земном.
Этот миг, что ты прожил, считай своим
трофеем!
Потому что нас потом ждет, не дано знать никому.
Жизнь - это миг, полна неизвестного для человека смысла; какой будет этот миг - зависит от самого человека:
Пусть каждый миг, что в вечность промелькнет,
Тебя вщасливлює, потому что главное,
Что нам дается здесь, - жизнь: смотри же!
Как ты захочешь, так оно и пройдет.
Эстетика поэзии Омара Хайяма - это не страх перед «навесной судьбой» и не покорность ей, которая предопределяется полной немощью человека, а восприятие жизни в его мгновенной красоте. Не всемирная печаль, а наслаждение от каждой минуты этой жизни. Не бегство в сферу идеального, недостижимого любовь, а любовь к земной женщины. Не ужас перед смертью, а философское к ней отношение - «того, что суждено, бояться не надо»:
Бессмысленно мучить себя самого - пусть
Малый достаток твой, ты лишку не ищи:
Тем, что от вечности записанное тебе,
Будь доволен, ведь это же и есть твой пай!
Глубокое гуманистическое понимание сущности человека как личности свободной, созданной для постоянного самосовершенствования, пронизывает поэзию Омара Хайяма. Его лирический герой - в постоянном поиске недосягаемой истины. Поэтому в чотиривіршах поэта звучат скепсис и отчаяние, вера и отрицание. Омар Хайям любит забрасывать читателя вопросами: «что делать?», «Как же быть?», «То что ж дальше?»:
Что Небо выиграло, вдохнув в меня душу?
Когда уйду я прочь, что в мире я нарушу?
Кого я не спрашивал, никто не объяснил,
Почему я в мир пришел, почему я исчезнут должен.
В стихах поэта много недосказанного: полутона, намек, условность, незавершенность мысли, нарочитая «туманность» высказываний. Они побуждают читателей мыслить самостоятельно, идти дорогой поиска и думать.
Необычайной глубиной содержания и мастерством художественных произведений Омар Хайям получил мировую славу. Его произведения переведены на языки многих народов мира и читаются с интересом почти через тысячелетия после их создания.
Первым переводчиком Омара Хайяма украинском языке с фарси был А. Крымский, который публиковал свои переводы в галицких изданиях 90-х pp. XIX ст. А. Крымский включил отдельные произведения поэта в книгу «Персидские лирики» (1916). Значительный вклад для популяризации творчества поэта сделал В. Мисик, который издал в 1965 г. сборник Омара Хайяма «Рубаи».
С. Кирилюк
|
|
|