ГАФИЗ

ГАФИЗ - творчество писателя

ГАФИЗ (автонім: Мохаммед Ходжа Шемс эд Дин Гафиз Ширазе - 1325 или 1326, Шираз - 1380 или 1389,1390, там же) - персидско-таджикский поэт.

Слово «ходжа» примерно означает здесь «мастер» или «художник», Мохаммед - имя собственное, Шемс эд Дин - в переводе с арабского - «Солнце веры» - почетное прозвище поэта, который был богословом по профессии. «Гафизом» прозвали его за то, что он хранил в памяти весь текст Корана; Ширазе - название его родины. Впоследствии прозвище Гафиз стало литературным псевдонимом шіразького поэта.

Родился Гафиз в городе Ширазе в начале XIV в. Точная дата рождения поэта неизвестна. Современные исследователи творчества Гафиза считают, что рождение Гафиза следует датировать 1325-1326 гг., а не началом XIV в., как это было до недавнего времени. Мотивируют они свое утверждение записями известного путешественника, марокканца Ибн-Баттуты. Этот путник араб 1327 г. посетил родину Г. и подробно описал не только город и его окрестности, но и многих выдающихся ширазцев того времени.

Если бы Гафиз родился около 1300 г., то до приезда Ибн-Баттуты в Шираз он, наверное, был бы уже известен как поэт, и арабский путешественник, наверное, упомянул бы его. Однако Ибн-Баттута не вспоминает Гафиза, описывая свое первое путешествие к Шіраза, не упоминает его в своих заметках и через двадцать лет, когда во второй раз, во время возвращения из Индии, посетил город. Если верить записям любознательного марокканца, то получается, что и в 1347 г. Гафиз еще не снискал популярности. Поэтому, очевидно, дату рождения Гафиза, которую предлагают современные исследователи-ориенталисты, следует считать более вероятной.

О жизни поэта мы знаем очень мало. Известно только, что он имел братьев был женат, что один из его сыновей умер 24 декабря 1362 г. Этому событию Гафиз посвятил две небольшие элегии, в которых сохранилась эта единственная точно фиксированная дата его биографии.

Всю свою жизнь поэт провел в Ширазе и лишь раз выезжал через Исфаган в Езд. Впрочем, это город поэту не понравилось, и он вернулся домой. Другим вместе Г. собирался посетить Индию, но передумал. Остальные биографических сведений из личной жизни поэта относится уже к легендам.

Одна такая легенда рассказывает, что отец поэта Бега эд Дин (или Кемаль эд-Дин, по второй версии) был небогатым купцом родом из Ісфагана, занимался в Ширазе мелкой торговлей и впоследствии достиг некоторого достатка. После смерти отца поэту братья поделили между собой наследство, покинув на произвол судьбы Гафиза и мать. Чтобы как-то заработать на жизнь, мальчик пошел в наймы к соседям, но вскоре покинул свою нелегкую службу и приступил к производству дрожжей для одной шіразької хлебопекарни. Это давало ему возможность учиться и содержать мать. Свой небольшой прибыль будущий поэт якобы распределял так: одну треть отдавал маме, вторую - нищим, а остальное шло на плату учителю. Пекарня, которой юноша сбывал дрожжи, была своеобразным литературным клубом, где местные поэты читали свои новые произведения или проводили диспуты на литературные темы. Здесь начал писать стихи и юный Гафиз.

Первые пробы пера были неудачными и стащили на начинающего беспощадную и насмешливую критику слушателей. Гафиз остро переживал неудачу. Ее усиливало горечь безнадежное любви к шіразької красавицы Шаг-Небат. Тогда, по преданию, поэт прибег к гробнице святого мистика Баба-Кугі, что якобы удовлетворял просьбы каждого, кто сорок ночей проведет в молитвах в его часовне за городом. Поэтому тридцать девять ночей молил юноша милосердия в судьбе, а на сороковую ночь неумышленно оказался возле дома Шаг-Небат. Неожиданно Гафиза пригласили в покои, и там он узнал, что женщина отвечает взаимностью на его любовь. Быстро прошел время в объятиях красавицы, и поэт не заметил, как наступило утро. Решающую, сороковую, ночь была потеряна, а с ней и всякую надежду на помощь святого. В отчаянии юноша побежал к часовне и начал истово молиться. Произошло чудо: любовь победило святых. Кто-то смуглый, весь в зеленом, то пророк Хизр, святой Али-Муртаза, появился перед юношей и дал ему съесть волшебного приготовления. С тех пор Гафиз сделался поэтом, слава которого обошла весь мир.

Пожалуй, единственная правда в этой наивной и трогательной легенде - нищета, в которых жил поэт. В Государственной публичной библиотеке г. Ташкент хранится рукопись «Хамсе» («П'ятериці» - пяти поэм) Хосрова Дехлеві, что его собственноручно закончил переписывать Гафиз 9 февраля 1355 г. Как известно, переписывали рукописи на Востоке образованные бедняки (кроме, конечно, переписывание Корана, которое считалось почетным и святым делом). Другой перевод, больше смахивает на анекдот, рассказывает о встрече поэта с тюркским завоевателем Тимуром, который впервые появился в Ширазе 1387 года. Узнав о Гафізову газель, которая начиналась словами:

Если турчанка, что в Ширазе,

у меня сердце возьмет из боя,

я за ее индийскую мушку

дам Самарканд с Бухарой,-

Тимур якобы сказал:

- Я покорил четверть мира своим великолепным мечом, чтобы возвеличить Самарканд и Бухару, разрушил столько стран и городов, а ты смеешь их кому-то дарить за какую-то индийскую мушку, ничтожество!

- Світодержцю,- одрік поэт, поцеловав землю перед грозным воином,- глянь, к которым нищеты довело меня мое расточительство! - И он показал Тимуру свое дервішське рубище.

Тимур засмеялся и дал Гафізу покой.

И рукопись «П'ятериці» Хосрова Дехлеві, переписанный Гафизом, и этот анекдот отрицают утверждение одного из исследователей о том, что поэт принадлежал к знатной семьи, получил хорошее образование и был знатоком права. Кем же был поэт, и какое образование он получил?

Некоторую ответ на эти вопросы дают сами произведения Гафиза. Начало его творчества приходится на правление последнего представителя інджуїдської династии Абу Исхака (1343-1353), который и был первым покровителем поэта. Относительно образования, то Гафиз хорошо знал мусульманское право, Коран и комментарии к нему. Неплохие знания имел он и с арабской филологии, о чем можно понять из отдельных его произведений, написанных на хорошем арабском языке. Несколько хуже было с философией - поэт, видимо, недостаточно ориентировался в античной философии, если путал Диогена с Платоном. По специальности он был бы профессором богословия и имел свою кафедру в Ширазе.

С последним інджуїдом Абу Исхаком поэта объединяла настоящая, искренняя дружба, и Гафиз посвятил своему покровителю несколько стихотворений. Иные взаимоотношения с двором сложились у певца, когда 1353 г. пришел к власти Мобарез эд Дин, который ввел режим террора, поддерживаемый мусульманскими ортодоксами. В это тяжелое время автор газелей хвастается своей бедностью, религиоВНОй терпимостью, противопоставляет себя мугтасібові, обязанностью которого было наблюдать за поведением мусульман. Легко догадаться, что под надзирателем-мугтасібом поэт имел в виду Мобареза эд Дина.

Следует отдать должное личной и гражданской мужественности Гафиза: он не посвятил ни строчки убийцы Абу Исхака. Когда в 1358 г. сын мугтасіба Шаг-Шоджа сверг с престола своего жестокого отца и ослепил его, Гафиз откликнулся на это событие элегическим стихом. Но в нем сквозь грусть прорывается удовольствие наказанием царя, «который без причины бросал обладателей в темницу и без всякой их вины срубал им головы»,- довольно прозрачный намек на гибель Абу Исхака. Шаг-Шоджа (1358-1384), который пришел к власти, желая снискать себе популярность в ширазцев, немедленно отменил все запреты, введенные отцом. А что Шаг-Шоджа и сам был неплохим поэтом и любил щеголять своим свободомыслием, то его отношение к Гафиза было благосклоннее. Гафиз подарил несколько газелей этом правителю. Высоко ценил творчество Гафиза и поддерживал с ним дружеские отношения преемник Шаг-Шоджи - Шоджа эд Дин Мансур (1388-1393), которому старый поэт посвятил «Песню о виночерпия «(«Сакінаме»), свою лебединую песню, написанную за год до смерти.

Приглашали Гафиза до своего двора и другие монархи, например, Махмуд-Шаг из Южной Индии. Гафиз отправился было с Шіраза и доехал до Персидского залива, где сел на корабль, но шторм на море так напугал его, что он отказался от путешествия,

Гафиз не собирал своих поэтических произведений - это сделал после смерти поэта его поклонник и школьный товарищ Мохаммед Гольандам. До подготовленного им сборника Гольандам лично написал предисловие. Канонизирован сборник (диван) Гафиза до недавнего времени насчитывал 693 поэзии, из них 573 - газели. Другие издания произведений Гафиза, преимущественно индийские литографии, доводят число газелей до более 700, хотя новейшие текстуально-филологические исследования и уменьшили их до 495.

Основные произведения Гафиза - газели - состоят из двустиший-бейтів, связанных одной сквоВНОй рифмой. Количество двустиший в газели, как правило, не превышает десяти. Бейти, обычно, не связаны фабулой, чаще всего их связывает только тема. В конечном бейти поэт непременно называет свой литературный псевдоним.

Надо принять во внимание принадлежность поэта к суфизму. Суфизм (этимология этого слова точно неизвестна) - своеобраВНОе мистико-пантеистическое учение зародилось в первые века ислама. Большинство суфийских сект и школ сходились в том, что сложная мусульманская обрядность не является путем к познанию Бога. Настоящего единения с Богом, по мнению суфиев, можно достичь через экстатический познания. Суфии считали, что человеческая душа, в которой есть якобы часть Бога, стремится раствориться в нем, «как капля воды в океане», Побуждает душу к этому не страх перед адом и не надежда на вечное блаженство в раю, а любовь к Богу. Одним из средств, которыми суфии доводили себя до экстаза, была поэзия. Формой она напоминала любовную лирику, хотя и имела сугубо мистический характер. Свои понятия и термины суфии выражали иносказательно: под «возлюбленной» понимался Бог, под «корчмой» - суфийский монастырь, под «продавцом вина» или «виночерпієм» - суфийский наставник или проповедник, под «вином» - проповеди, под «оп'янінням» - мистический экстаз и др.

Не столько еретическим учением, сколько распространенной благородно-литературной модой был суфизм и во времена Гафиза. Не удивительно, что поэт писал газели суфийского содержания. В самом Г. происходила внутренняя борьба поэта-суфия с поэтом-художником. Не удивительно и то, что поэт-художник часто побеждал поэта-мистика.

Все произведения Гафиза написаны в духе суфийского учения и как понимать те газели, что их никак нельзя истолковать в суфийский копыл, сказать трудно. И при жизни поэта, и после его смерти широкие массы иранцев и других персомовних народов воспринимают поэзию Гафиза как свободолюбивую, любовную, интимную. Поэт этим самым перерос и опередил свое время - его газели с наслаждением читают нынешние читатели, любуясь яркими описаниями природы, тонкими переживаниями влюбленных, образу умного и независимого человека, который противопоставляет себя ограниченности и невежеству:

Не стало верности и дружбы на земле,

Нет ни одного, кто бы не тонул в злые.

Кто одарен божественным талантом,

В скупого здирщика служит при столе.

Нет в мудрого, где голову склонить,

Ему суждены печали и сожаления.

Зато невежды, выросшие в роскоши,

Ежедневно купаются в золоте и серебре...

(«Не стало верности...», пер. В. Мисика)

Гафиз снискал славу еще при жизни. На Востоке рассказывают, как однажды поэт примкнул к группе людей, которые его не знали в лицо, и начал критиковать перед ними себя самого. Кончилось тем, что поклонники поэзии Гафиза сильно избили его за ту критику.

По смерти Гафиза ортодоксальная мусульманская церковь запретила хоронить его тело в окрестностях Шіраза. Только вмешательство друзей уладило дело.

Первые сведения о Гафиза проникли в Европу через четыре века после его смерти. В 1677 г. увидела свет первая газель Гафиза в переводе на латинском языке. Значительно позже, примерно в конце XVII века, в Европе появился научный интерес к поэту. Но настоящей популярности имя шіразця получило лишь после того, как Й.В.Ґете, ознакомившись с полным немецким переводом известного орієнталіста И. фон Хаммер Пургшталя, написал свой «Западно-восточный диван» на мотивы Гафиза. На пути европейской науки к Гафиза случались и курьезные случаи. Так, в 1854-1856 годах Г. Брокгауз совершил роскошное трехтомное издание лирики поэта. Это издание, которое готовилось с большой тщательностью и педантичностью, вызвало всеобщее одобрение, Кое-кто говорил, что в нем восточная текстология достигла такого уровня научности, которого до тех пор достигали лишь лучшие издания античных классиков. Скупой на похвалы И. В. Гете высказался о Брокгаузове издания как «одно из самых совершенных изданий персидских текстов». Результаты первых научных исследований несколько удивили неспециалистов: заговорили о том, что Гафиз выделяется типичной для перса противоречивостью и непоследовательностью взглядов,- здесь, мол, и мистика, и набожность, и явная анакреонтика, несовместима с мусульманским правовір'ям. Одним словом, они столкнулись с таинственной, неразгаданной персидским душой.

Кто знает, сколько бы еще и как долго занимала умы загадочная «персидский душа», если бы не сборник Гафиза, изданная в 1928 г. в Тегеране А. Халхалі. Это издание опиралось на рукопись переписана всего через 35 лет после смерти поэта. Прежде чем приступить к публикации текста этой рукописи, А. Халхалі решил сверить его с тритомним изданием Г. Брокгауза. Оказалось, что немало стихов из последнего отсутствуют в старой рукописи, но есть в диванах других поэтов. Таким образом, Г. Брокгауз выдал не просто произведения Гафиза, а небольшую своеобразную антологию персидского и персидско-языковой поэзии трех веков, которая представляет около двух десятков литературных имен. Так выяснилась загадка таинственной «персидского души», в которой за три века могло накопиться немало противоречий.

Издание, подготовленное А. Халхалі, не дало удовлетворительного текста - слишком много было в нем описок и различных текстологических ошибок. В 1941 году в Тегеране опытные иранские текстологи, использовав тот же рукопись, и Халхалі, и некоторые другие старые рукописи, подготовили и издали критический текст Гафиза дивана.

Впервые на русском языке переводить поэзию Гафиза с оригинала начал А. Крымский. Переводы трех стихотворений и статью «Малость о Гафиза. Три его песни» он направил И. Франко, который опубликовал стихи в журнале «Жизнь и слово» (1895. - №3). Статья не была опубликована (сохранилась в архиве И. Франка). В книге «Пальмовые ветви» (1922. - Ч.З) А. Крымский поместил переводы 48 газелей с вступительным словом. В монографии «Хафиз и его песни» (К., 1924) он включил «Антологию с Гафізового «Дивана», где 17 украинских и 20 русских переводов сделал сам, а 65 русских переводов принадлежат его ученикам. Впоследствии значительную часть поэтического наследия Гафиза перевел В. Мисик.

Я. Полотнюк

(1325 или 1326 - 1380 или 1389,1390)