БАСЕ

(1644 - 1694)

БАСЕ - творчество писателя

БАСЕ (автонім: Мацуо Мунефаса - 1644, м. Уэно - 12.10.1694, м. Осака) - японский поэт.

В одной из своих лекций лауреат Нобелевской премии 1968 г. Кавабата Ясунари наивысшими достижениями японской литературы назвал: в прозе - роман «Гэндзи-моногатари» писательницы X вв. Мурасаки Сикибу, в поэзии - стихи поэта XVII в. Мацуо Басе. Наследие Басе состоит примерно из тысячи тривіршів, нескольких путевых дневников, комментариев к поэтических антологий, писем друзей и учеников, а также нескольких сотен строф, написанных во время составления так называемых «ренку» - коллективных поэм. Наиболее известны и в Японии, и за ее пределами поэту трехстишия «хайку». В становлении хайку, в обретении им черт, которые в основном характеризуют этот жанр и сегодня, главная заслуга принадлежит Басе и его ученикам.

В 1644 г. в городе Уэно провинции Ига (ныне префектура Миэ) в семье учителя каллиграфии Мацуо Йодзаемона родился сын, которого назвали Кінсаку. В течение следующих нескольких лет его имя, по японской традиции, неоднократно менялось, пока в вісімнадцятилітньому возрасте он не получил постоянного, «взрослого», имени - Мунефуса. Но в историю японской культуры этот человек вошла под другим именем, а точнее, псевдонимом - Басе (в Японии, как и в Китае, псевдоним ставится на место имени, после фамилии, но часто употребляется без фамилии впереди, потому что фактически заменяет и то, и другое). Правда, и псевдонимов у Мацуо Мунефуси, как и во многих других дальневосточных художников, было несколько, и Басе - лишь самый известный из них. В 1653 году малый Мацуо стал служкой при Др Йосітаді, преемнику главного военачальника в Уэно. Со временем ребята подружились, и не потому, что были почти ровесниками (Йосітада родился в 1642 г.), а потому, что оба не на шутку увлекались поэзией. Йосітада имел возможность брать уроки у лучших поэтов того времени и свои знания охотно передавал другу.

1662 г. датируется первое стихотворение Басе, что дошел до нас. 1664 г. один стих Йосітади (под псевдонимом Сенгін) и два стихотворения Мацуо Мунефуси были изданы в антологии «Сайоно Накайя-масю». Через год Йосітада и Мунефуса приняли участие в составлении коллективной поэмы на сто строф вместе с лучшими поэтами провинции Ига во главе с знаменитым Кітамурою Кігіном (1624-1705), известным в истории японской культуры поэтом и ученым-филологом. Итак, начало поэтических карьер двух друзей вырисовывался в радужных красках. Но в 1666 г. произошло неожиданное: Др Йосітада умер. Басе потерял не только друга и коллегу, но и влиятельного покровителя, который мог бы способствовать ему в служебной карьере. Некоторое время после смерти друга Басе еще жил в родном городе, и вскоре перебрался в Киото, где под опекой Кітамури Кігіна изучал японскую классическую литературу, совершенствовал свое поэтическое мастерство. Знакомился с китайской поэзией, особенно эпохи Тан (VII - ИХ вв.). Здесь его наставником был конфуціанець Ито Тан'ан (1623-1708).

В третьей четверти XVII в., когда Басе начинал свою поэтическую карьеру, в Японии существовали две школы поэзии хайкай: Теймон, основателем которой был Мацунага Тейтоку (1571-1653), и Данрін, которую возглавлял Нисияма Соин (1605-1682), хотя, правда, ни тот, ни другой не были самыми талантливыми представителями этих направлений. Сторонники школы Теймон стиль своих стихов называли Кофу («старый стиль»), поэты же Данрін проповедовали совсем противоположную манеру - Арендатору (досл. «в голландском духе», то есть на заграничный манер, разумеется, мысленный). На практике выражалось это в том, что теймонці, в выборе тем ориентируясь на классическую поэзию, очень осторожно и искусно вводили в свои стихи «непоетичну», шуточную лексику и тем самым просто пытались расширить традиционный поэтический канон. Данрінців же можно назвать борцами против всех предыдущих канонов. Они были экспериментаторами и в тематике, и в лексике, и даже в форме - количество слогов в их хоку часто значительно превышало цифру 17.

Некоторые черты нового стиля, который позже получит название Сьофу («настоящий стиль»), начали появляться в произведениях поэтов, формально принадлежавших к школ Теймон или Данрін, но наибольший вклад в становление нового стиля сделал Басе. Живя в Уэно и Киото, он был, конечно же, сторонником «древнего стиля» школы Теймон. Это объясняется, во-первых, тем, что именно город Киото, древняя столица Японии, было оплотом этой школы, а во-вторых, тем, что альтернативная ей школа Данрін в 60-х pp. XVII в. только зарождалась и о какой конкуренции речь еще не шла. Весной 1672 г. Басе переехал в новую столицу, город Эдо (так тогда назывался Токио) и постепенно отошел от школы Теймон. Его больше привлекал раскованный стиль нового направления. (Именно здесь, в Эдо, это направление 1675 г. получил название Данрін и стал собственно школой с многими сторонниками). Некоторое время в число сторонников Данріна входил и Басе. Однако он никогда не прибегал к крайностям «голландского» стиля, как, например, Іхара Сайкаку (1642-1693), впоследствии выдающийся прозаик. Более того, когда соревнование за первенство между школами Теймон и Данрін только начиналось, Басе уже стал понимать ограниченность, односторонность и той, и другой школы. Это можно проиллюстрировать таким, на первый взгляд незначительным фактом: 1674 г., именно в период зарождения полемики между «давньояпонцями» и «новоголландцями», Басе взял себе псевдоним Тосей. Означает он «персик зеленый» и явно перекликается с словосочетанием «слива белая» - так переводится фамилия и имя великого китайского поэта Ли Бо (701-762). Этим пиететом к одному из гениев китайской культуры Басьо. будто наметил третью равноправную составную часть будущей «истинной школы». Вообще, надо отметить, все творчество Басе - это яркий пример органического сочетания уважительного отношения к традициям и постоянного поиска нового, высокой духовности и способности радоваться обычным мелочам земной жизни, широкой эрудиции и умение увидеть самое существенное. С 1680 г. под руководством монаха Буттьо Вот Басе начал основательно изучать дзен-буддизм. Этим же годом датируется и один из его шедевров:

На всохлу ветку

сел ночевать крук.

Глубокая осень.

У человека, воспитанного на образцах культуры дальневосточного региона, это хайку вызывает много ассоциаций. Тема его перекликается с довольно распространенной темой китайской поэзии «озябший ворон на безлистном дереве». Упоминаются и монохромные картины дзэнские художников, а также п'ятивірш Сайгйо:

На утесе

у заглухлого поля -

одинокое дерево.

Зовет с него своих друзей

голубь в зловещих сумерках.

Однако в этом хайку Басе отдал дань не только традиции, но и новаторству школы Данрін (правда, это может заметить только япономовний читатель): вторая строка имеет в оригинале не семь, как положено, а в девять слогов, а в первом варианте даже десять. Появление этого тривірша звістувала о рождении нового стиля «сьофу» в поэзии хайкай. 1680 г. ознаменовался еще одним важным событием в жизни Басе. В этом году он перебрался в Фукагава, пригород Едо. и поселился здесь, на берегу реки Сумида, в хижине, которую ему подарил один из учеников. Рядом было посажено банановую пальму (по-японски «Басе»), и со временем поэт взял себе новый псевдоним - Басе. Впервые этот псевдоним появился в коллективном сборнике «Мелодии Мусаси» 1682 г.

В самом конце 1682 г. в Эдо произошел большой пожар, сгорела и Банановая хибарка. Поэт вынужден был некоторое время жить у друзей. Только осенью 1683 г. Банановая хибарка была отстроена и Басе снова в ней поселился. Но ненадолго - через год, с осени 1684 г., в жизни поэта начался длительный, десятилетний, период странствий, и уже никогда он не будет иметь постоянного места жительства. Какова же причина отказа Басе от уединенного и устоявшегося образа жизни? (Здесь надо заметить, что жизнь поэта в Банановой хижине не было одиноким в прямом смысле слова - его нередко посещали многочисленные друзья и ученики, но пребывание только среди единомышленников - тоже своего рода одиночество). Это решение Басе еще раз подтверждает, насколько глубоко он проникал в суть печей, в данном случае в суть идей дзен-буддизма. Согласно с этим учением, в его адептов не должно быть абсолютных кумиров. Считая Сайгйо одним из своих духовных наставников, Басе все же критиковал его за воспевание одиночества. В «Дневник из Сага»(1691) Басе писал: «Человек, который плачет, делает горе своим хозяином. Человек, который пьет вино, делает утешение своим хозяином... Строки же Сайгйо: «Если бы не было одиночества, трудно было бы прожить» - наверное, говорят, что здесь одиночество стало хозяином». Не будем усматривать в приведенном пассаже прямолинейности Басе - он в своей жизни и плакал, и пил вино, и уединялся. Но никогда не впадал в крайности, потому что добросовестно придерживался одного из принципов дзен-буддизма: никаких кумиров - ни на уровне личности, ни на уровне идей.

И все же главным в жизни была поэзия Басе, ей подчинялось все, в том числе и путешествия. Достойным материалом для поэзии Басе считал предметы и явления природы, а не эмоции, переживания и мысли поэта. Воссоздать мир, обнаружить в нем прекрасное - вот задача поэта, а точнее его судьба, если речь идет о поэте, а не стихотворца. В «Слове о трех типах поэзии» (1692) Басе дает оценку людям, которых называют поэтами. К первой группе он относит тех, кто старается отличиться на поэтических турнирах, - они не понимают, что такое истинная поэзия. Вторая группа состоит из богатых, влиятельных людей, которых не волнует победа и не огорчает поражение, для них поэтическое соревнование - обычная игра. К третьей группе Басе относит поэтов,- их меньше десятка по всей стране,- которые «стремятся усовершенствовать свой ум, освободить свое сердце, и готовятся стать на истинный путь». Путешествия, эти встречи с жизнью, давали Басе не только материал для собственного творчества, но и возможность расширять круг единомышленников, пропагандируя идеи школы Сьомон среди поэтов разных уголков Японии. Именно в последнее десятилетие жизни поэта начали появляться сборники знаменитого «Семитомника Басе» - так называется антология, представляющая лучшие образцы ренку и хайку в стиле «сьофу» многих поэтов Японии, в том числе, разумеется, и самого Басе. Эти сборники благоустраивались учениками Басе под его наблюдением, к одной из них он написал предисловие. Вот хронология выхода этих сборников в свет: «Зимовідні» (1684), «Весенние дни» (1686), «Заглухле поле» (1689), «Тыква-горлянка»(1690), «Соломенный плащ обезьяны» (книга первая, 1691), «Мешок угля» (1694), «Соломенный плащ обезьяны» (книга вторая, 1698). Антология «Семитомник Басе» имела огромное влияние на все дальнейшее развитие поэзии жанра хайку. Следствием путешествий Басе стали несколько произведений, в которых проза чередуется со стихами. Японское название этого жанра - «кікобунгаку» - дословно переводится как «литература о путешествиях». Европейские японознавці называют эти произведения Басе лирическими дневниками или путевыми заметками. Это не совсем точно, по крайней мере надо всегда помнить об условности этих терминов. Если ранние произведения этого жанра были дневниками в полном смысле слова, то есть поденными записями (например, «Дневник путешествия из Тоса» писателя X в. Ки Цураюкі), то в произведениях Басе хронология событий нередко нарушается, почти не упоминаются даты, большая доля художественного вымысла. Слово же «заметки» звучит слишком легкомысленно для обозначения произведений, на написание которых Басе тратил иногда по несколько лет. Небольшие по объему (некоторые составляют лишь 2-3 страницы), эти дневники - следствие напряженного творческого труда. Прозаические абзацы отмечаются такой же лапидарностью и вместительностью, как и стихи, с которыми тесно связаны, так же трудны для перевода и часто требуют большого количества комментариев. Предложения, как правило, короткие, каждое слово выверено и нагруженное максимумом содержания. Наиболее известные из путевых дневников Басе. «Кости, выбеленные ветром в степи» (1684-1685), «Бумаги из дорожного корзины» (1687-1691), «Тропами Северной Японии» (1689-1694). Среди других прозаических произведений Басе особо выделяются «Записки в клетушке Призрачного жизни» (1690) - поэма в прозе, как иногда называют это произведение. В нем поэт рассказал о своей счастливой жизни в течение нескольких месяцев в горной хижине на южном берегу озера Бива, неподалеку от городка Дзедзе.

Длительные странствия, жизнь в разных местах страны давали много пищи для души и ума, но и истощали физические силы. Стало сказываться на здоровье и перегрузки от занятий с многими учениками. В начале 1694 г. Басе послал одному из них письмо, в котором писал о предчувствии своей смерти. В конце осени того же года поэт прибыл в город Осака, откликнувшись на просьбу двух учеников погостить у них. Здесь он тяжело заболел и в 12-й день 10-го месяца (по григорианскому календарю 28 ноября) умер. На следующий день тело Басе перевезли на лодке туда, где он завещал себя похоронить,- на территорию храма Гітюдзі в Дзедзе. На похороны поэта успели прибыть чуть больше восьмидесяти человек, то есть лишь немногие из почти двух тысяч его учеников.

Басе не оставил ни одного теоретического труда, в котором бы полно и систематически изложил принципы своей эстетики. Но японские литературоведы, тщательно изучая каждую строчку литературного наследия Басе, смогли отстроить довольно стройную систему его эстетики. Помогли здесь и произведения учеников Басе, в которых описаны разговоры с Учителем. Факторами для формирования эстетических взглядов Басе были, как уже отмечалось, несколько выдающихся явлений дальневосточного искусства и философии. И главным все же надо назвать учение дзен с его провозглашением абсолютной ценности всего сущего на свете - вот почему в поэзии Басе не только не отдается предпочтение тематике, связанной с человеком, а наоборот, чаще встречаем обращение к вещам, на европейский взгляд незначительных, даже мизерных; но это не означает, что Басе умышленно избегал «человеческой тематики» (никакой преднамеренности в взглядах дзенця быть не может),- здесь мы встречаемся просто с другой, по сравнению с европейской точкой зрения: ценная в этом мире также и человек, а не в первую очередь человек.

Конечной целью теории и практики дзэн является «сатори» (дословно: озарение, просветление) - интуитивное познание мира, приобщения к высшей истине, достигнутое внезапно и непосредственно при мобилизации всех духовных сил человека. Именно результатом сатори Басе считал хайку. Согласно учению Басе, идеальное состояние хайку, то есть внутренние условия для создания хайку,- это исключительно интуиция и полная объективность. Поэт говорил: «Хайку надо писать, опережая мысль», а также: «Учись сосне у сосны, бамбука - в бамбука. Беги от самого себя. Истины не понять, если не преодолеть себя. Учись - итак проникай в предмет, открывай его сущность, чувствуй ее,- тогда родится стих».

Создание хайку Басе рассматривал как совершение подвига и требовал от учеников вкладывать в свое произведение всю силу души. Незадолго до смерти он сказал: «Каждый из стихов, которые я составил за всю жизнь, был написан как предсмертный стих». Поэзия Басе считается наиболее совершенным воплощением в слове одного из основных принципов традиционной японской эстетики, который имеет название «саби», со временем она стала символом «японской красоты». Спокойная радость одиночества, светлая печаль - вот так, пусть и не в полной мере, можно охарактеризовать саби. Формально, внешне саби в произведениях искусства проявляется в скупости художественных средств, приглушеності красок, ненавязчивости, тихості слов. «Саби - это атмосфера (дословно: цвет) стихотворения»,- говорил ученик Басе Мукаи Кьорай (1651 -1704).

Образцовым в этом отношении считается стихотворение Басе:

Старый пруд!

Лягушка прыгнет -

всплеск раздастся.

Этот стих - будто поэтическая формула жизни: вселенная - движение - следствие. Это яркий пример сатори - интуитивного познания сущности мира. В последние годы жизни (1690-94) Басе провозгласил и разработал еще один эстетический принцип - «карумі» (дословно: легкость, тонкость). Этот принцип предполагает простоту, прозрачность, легкость, естественность стиха. «Не загромождайте стихов, не ходите вокруг да около, и тогда у вас получится то, что надо»,- говорил Басе. С одной стороны, провозглашение принципа карумі можно рассматривать как конкретную реакцию Басе на чрезмерную усложненность некоторых стихов его учеников, да и его самого (ведь саби не так-то легко воплотить в семнадцати слогах), а с другой стороны, здесь мы встречаемся с следствием обычной эволюции от сложности к простоте, характерной для многих поэтов мира. Но не надо воспринимать карумі как альтернативу саби. Карумі - это как фильтр на пути к незамутненного саби, необходимое условие для того, чтобы саби проявило в стихи еще тоньше свои черты. Саби осталось и в последних стихах Басе, тогда как карумі было присуще многим его стихам предыдущего периода.

В связи с провозглашением нового принципа несколько изменилась и тематика стихов Басе. Если до сих пор он чаще обращался к явлениям природы, где легче было найти символы вечного, то теперь его стали привлекать будничные события человеческой жизни, ибо здесь он видел больше материала для выражения простоты, незатейливости, тонкого доброго юмора - того, что отвечало характеру понятие «карумі». Подытоживая результаты философских и эстетических поисков Басе, его ученик Хаттори Дохо (1657-1730) писал: «Учение Мастера говорит о том, что нужно преподнести свое сердце познанием высшей истины и вернуться в мир простых людей. Иначе говоря, достигнув просветления, надо вернуться в этот бесполезный мир».

На украинском языке ряд стихотворений Басе переложили Г. Турков и М. Федоришин, М. Лукаш.



Г. Турков